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第八十讲(第1页)

请大家打开讲义176页。辰一、简六尘【图一】我们在修学大乘佛法的过程当中,我们要掌握一个原则,站在佛菩萨的角度,他的目的是要度化众生。所以从佛菩萨的角度来看是:圣性无不通,顺逆皆方便。佛菩萨引导众生悟入心性的时候,他所针对的根机是广大的,所以你看在经典当中,经常会开出很多很多的法门。《华严经》开出了五十三参,《维摩诘经》有三十二种法门,本经有二十五个圆通。一个医生他不可能只开一种药,因为他要面对很多病人,所以他必须把所有的药都把它现出来,尤其是末法众生,佛菩萨都不在了,佛菩萨应该把很多药都留下来。站在佛菩萨的角度,他是广开方便法门,开方便门,示真实相。但是站在众生的角度,我们一个生死凡夫的角度,我们的心态是「初心入三昧,迟速不同伦」。我们只能够选择自己需要这一部份来修学,不是所有佛菩萨法门你都要照单全收的,不是这个意思!因为你一定要一门深入,要找到自己契机的法门来修学,所以你要简择,佛菩萨开示药的时候他不能简择,他平等的把所有法门都留下来。但是我们众生在修学的时候,你不简择你进步就变得很慢。针对一个末法障深慧浅的众生,应该怎么简择呢?首先本经先把六尘简择出去。色尘不彻色想结成尘,精了不能彻,如何不明彻,于是获圆通?我们如果以色尘来当回家的路好不好?“色”,色尘,色尘经过我们一念明了心的攀缘以后会产生一种想像,心中的想像跟色尘的结合就变成一种尘垢,色心和合变成一种尘垢,一种心中的影像。这种影像我们依止我们心中的观照力(精了),是不能通达它的体性的,因为这样的色尘它是一种尘垢相,是一种障闭不能通达的。如何不明彻,于是获圆通?以色尘当作所观境,我们很难去通达它的体性,因为它这种影像障闭性的,我们看到这个影像以后,我们很难体会它的本性是空的,很难体会。而我们一个初心的人,又怎么可以以此障闭的体性,来当作修学圆通的本根呢?这样一下子就被障住了,就通不过去了,我们看到一个恶逆的境缘的色尘现前,我们很难说它就是我们的本来面目,很难这样去体会的,所以色尘的障闭性是很难去通达的,以色尘当圆通本根是不恰当的。声尘言偏音声杂语言,但伊名句味,一非含一切,云何获圆通?音声有两种音声,一种是无情的音声,比方说你桌子的碰撞等等,这是没有所谓的语言这一部份。但这个地方所指的是有情所发出的音声,有情所发出的音声会掺杂许多的语言文字,所以它是属于一种「名句味」。“名”它是诠释自性,“句”诠释差别,“味”指的是文,诠释义理。比方说这是一朵花,这是「名」,它强调花自体,这朵花很漂亮,就有漂不漂亮的差别,这个叫「句」。这朵花很漂亮,这是完整的观念,这个加起来就是「味」。总而言之,音声它是一种名句味的一种诠释,它的特性就是「一非含一切」,一个名不能含摄一切的名,一个句也不能含摄一切句,一个文不能含摄一切文。所以音声在诠释整个法义当中,是不能够普遍圆满,没有普遍性。身为一个没有普遍性的音声,又怎么能够当一个初心的圆通本根呢?我们去注意这句话,就失掉其他的话,所以它不能够圆满的普遍,这一部份就不适合当回家的路,因为回家要俱足「圆通常」。香尘不恒香以合中知,离则元无有,不恒其所觉,云何获圆通?香尘的特性必须要合中知,它必须要跟鼻根相结合,才能够知臭知香。香臭的香尘必须要跟鼻根结合才能够显现出来。「离则元无有」如果香尘离开了鼻根的了别功能,香嗅的体性就不能现前了。所以身为香尘,是「不恒其所觉,」因为事实上鼻根也不可能跟所觉的香尘经常相结合。所以你以香尘为所缘境,它不能经常现前,因为它必须要根尘的结合才能显现。譬如你以香气为所观境,但是有时候香气不现前,那去哪里找所观境呢?你找不到所观境的,你就不能长时间修学,所以对初心来说不适合。味尘不一味性非本然,要以味时有,其觉不恒一,云何获圆通?“味尘”,味尘它不是本来就有的,它要假借因缘才有。要假借什么因缘呢?「要以味时有」,必须要味尘跟舌根相结合,才能够感觉它的存在,它的功能跟前面很像,「其觉不恒一」,既然能觉知的舌根跟所觉知的味尘,是不能经常的合而为一,所以它也是一种生灭性、变化性,对初心来说是不适合当圆通本根的。触尘不定触以所触明,无所不明触,合离性非定,云何获圆通?触尘它必须要能触的身根跟所触的触尘相结合,才能够将冷热的相状发明出来。「无所不明触」,如果只有身根而没有所触之物,就不能够明白冷热之相。所以「合离性非定」,这二个是合是离,体性不决定,这一部份不能操之在我啊!你也不能叫人家一天到晚碰触你,这样的体性,不是我们能够决定的,所以它不适合当初心的圆通本根。,!法尘不遍法称为内尘,凭尘必有所,能所非遍涉,云何获圆通?法尘我们一般叫「内尘」,因为它是五尘落谢的影像,落在心中产生一种独影境,它是一种内五尘。它必须要假借外五尘才能够显现,「凭尘必有所」,它必须要凭藉外在的五尘才能够显现。法尘的生起一定有它先后次序的差别,你看我们心中的影像有昨天的影像、有前天的影像、有今天的影像,这就是时间上有前后的差别,既然有前后的差别,「能所非遍涉」,能缘的心去攀缘所缘的法尘的时候,就不能普遍含摄,你去想昨天的事,你就不能同时去想前天的事,也不能同时想今天的事情。这种能所互相的攀缘不能普遍含摄一切的法尘,所以不适合当初心的圆通本根。这地方的意思是说,身为一个初心的圆通本根,必须具足三种功德:一、「圆」它要普遍圆满。你看音声就很好,音声它的角度是三百六十度的,一个地方有音声,十个人同时听得到,它的角度是三百六十度。二、「通」它不能有障碍,要达无碍。你看那音声不管是墙壁,什么都不能障碍它,它通达无碍,不像色尘,它是不通达的。三、「常」它必须要恒常存在的。这一点在六尘当中,最大的问题就是它经常很难存在,因为六尘是外在的尘境,不是你决定的,所以你很难长时间修学的。这地方倒是有一个地方要注意,它是不适合长时间修学,但是从一时的感应、一时的开悟这一部份,六尘有它的效果。你看禅宗我们常说「德山棒,临济喝」,你问德山师:什么是我们的本来面目?他拿棒子就打你,就追着你打。你说:我们怎么样把心带回家?临济禅师就诃责你、大声的诃责你。我曾经问达空长老,我们以前的老和尚,他是修禅宗的,问他:为什么临济宗老是打人家呢?达空长老说:〔禅宗〕的道理你不懂。他说:你们教相是讲道理,闻所成慧,思所成慧…慢慢体会,禅宗不是这个意思,禅宗是认为一个人的攀缘心很重,讲道理没有用,你用棒子打下去的时候,他那个触尘是刺激性的,跟身根接触的时候,那能够截断妄有。因为你一痛的时候,妄想就突然间脱落,「迥脱根尘」,在那个当下,那个不生灭心容易体会得到,「迥脱根尘,灵光独耀」,因为那个痛太痛了,所以妄想突然间忘掉,截断妄流,妄想之流突然间停止了,那个时候很多人从那个地方开悟。「棒喝」棒是触尘,喝是声尘,这个地方跟本经有什么差别呢?禅宗它只是引导你一时的开悟,你也不能老是用打的方式,对不对?因为圆通是长时间的修学,长时间修学你要找一个稳定性,但一时的起悟,那么当然这个六尘,有时候有它一定的力量。我们讲解悟跟证悟是不同的,解悟说你开悟了,但是开悟没多久你又忘掉了,那是成就一种善根而已。但是你要让善根相续,要破妄显真,那要常修学(后面会讲),前面的不是不好,重点是它非是常修学,你没办法一辈子去修它的,六尘不是经常有。所以这个地方要简别出去,因为外在的六尘,它的现前不是操之在我,这个地方要简别。辰二、简五根【图二】除耳根以外的五根都要简别眼根不圆见性虽洞然,明前不明后,四维亏一半,云何获圆通?“见性”指的是眼根见的功能。眼根见的功能它在了别眼前的境界时候,虽然是可以洞然明彻,这是佛像、这是释迦牟尼佛,这是阿弥陀佛,很清楚分明,但是有一个问题,是明前不明后,它的功能是不能够圆满,它只能够看到前面不能看到后面,所以在四维当中只看到前方的二维,不能看到后面的二维,所以我们可以说它是不圆满的。身为一个不圆满的所缘境,当然对一个初心来说是不适合当圆通本根的,因为它不圆满。鼻根缺中鼻息出入通,现前无交气,支离匪涉入,云何获圆通?鼻根它可以通于入息也通于出息,我们入息的时候是从鼻子到丹田,出息是从丹田到鼻子,它通内通外。但有两个问题:第一、「现前无交气」,当入息到尽头的时候,这时候的息会停止,乃至于出息到尽头的时候,这二个息都会暂时的停止。入息的时候,鼻根到丹田会暂时的休息一下,丹田到鼻根也会暂时的休息一下,会有暂时停止的情况,会中断,是第一个问题。第二、「支离匪涉入」,出息跟入息彼此间是支分离异的,它们不能同时存在,有入息就不能有出息,有出息就不能有入息,不能互相摄入,它们是各自独立的,有它就没有你,有你就没有它。这两个会变化,对我们产生干扰,因为你观出入息,一下子是出息,一下子是入息,所缘境变来变去,相对来说不太稳定,所以对初心来说是不适合当圆通。舌根不常舌非入无端,因味生觉了,,!味亡了无有,云何获圆通?身为舌根它有知味的功能,但是它不是入无端,它不能够没有味尘就产生知的功能,它要有味尘的刺激,知味的功能才能够现前。你看我们舌头平常没有什么滋味的时候就没什么感觉,它必须要有味尘的刺激才能够产生了知的功能。假设味尘消失了,这个舌根也就消失了,所以对初心来说它不恒常现前,当然不是圆通本根。身根不会身与所触同,各非圆觉观,涯量不冥会,云何获圆通?身根跟前面的触尘相同,什么叫相同呢?触尘前面说「触以所触明,无所不明触」,它们两个各非圆觉观,不管是能触的身根,或者是所触的触尘,它们都必须要互相的结合,才能够产生它的作用。如果互相的分离,这两个就互相消失掉,所以它们都不是圆满普遍的觉观,不是一切时的现前。「涯量不冥会」第二个问题,能触的身根它是一个心法,所触的触尘是一个色法,一个有知的心法跟一个无知的色法,两个各有它的界限,不能一切时互相的契会,所以云何获圆通?身根要产生触尘,你要人去碰触你,你不能叫人一天到晚碰触你,这个可能性不大,所以它不适合当初心的本根。意根杂念知根杂乱思,湛了终无见,想念不可脱,云何获圆通?“知根”指的是第七意识的意根,第六意识以第七意识为根。第六意识跟第七意识两个是兄弟,有第六意识就有第七意识,有第七意识就有第六意识,它掺杂第六意识的种种杂乱的思想。第七意识的意根在了知法尘的时候,第六意识就在那边吵,掺杂第六意识杂乱的思想。所以「湛了终无见」,湛了寂静的心识除非你成就禅定,否则很难现前。凡夫的心怎么可能成就湛了寂静的心呢?一定是被妄想一天到晚干扰,所以「想念不可脱」,乱思乱想的第六意识,第七意识是很难脱离它的,在这么多的干扰当中,对一个初心的来说,面对这么多掺杂的乱想,又怎么好去悟入圆通呢?虽然它经常存在,但是干扰多。我们讲「根、尘、识」,“根”刚好是中间,攀缘六尘创造六识出来。其实我们平心而论,在根尘识当中,六根门头是相对稳定。你看六尘,这个你没办法作主,你不能强迫六尘一天到晚现前,这个你做不到,你在山中修行,你的色声香味触法是不断的变化的,有时候有,有时候没有,有时候白天有,晚上没有;但六根的话,你可以完全操之在我,见闻嗅尝觉知,它相对是稳定。有人就提倡舍识用根是有道理的,六尘是变化多端,六识是一天到晚干扰你,你以六识为所缘境那你就糟糕了!太躁动,所以六根基本上是不错的。当然在简别中把眼根简别、鼻根也简别、舌根也简别、身根、意根都简别,不过,蕅益大师他提出一个看法,他说:没有错,末法时代的确是「此方真教体,清净在音闻」,以耳根为主这倒是真的。我们很多善根的栽培都要透过耳根,吸收很多、很多的法义,但是他提出两个根是不能忽略的:第一个、眼根不能忽略,眼根可以看经典可以看佛像,尤其末法时代,佛陀的法经过整理,因为正法时代没有文字当然不需要眼根,而末法时代很多的法都靠文字记载,所以眼根也是很重要。其次意根,我们修止观的时候,「都摄六根,净念相继」,我们依止独头意识去攀缘心中法义的时候,或者心中佛号的时候,你还得要假借意根。意根跟眼根是一个助行,耳根是主要的圆通。这个地方是约着长时间的正行来说,五根是不适合,但是我们在了解当中要知道,其实根尘识,根相对尘来说、相对识来说,它的稳定性是比较高。辰三、简六识。【图三】眼识无定识见杂三和,诘本称非相,自体先无定,云何获圆通?「识见」指的是眼识生起见的了别功能,身为一个识,它的生起必须要掺杂根尘识的交互作用。也就是说,你眼根必须要掺杂色尘才能够生起见的了别功能,根尘识三和。所以「诘本称非相」,“诘”就是追究它的根本来源,它不是一个真实的体相,它只就是一个根去攀缘尘,产生一种暂时因缘的假象而已,它不是一个不变的真实体相。所以它「自体先无定」,它本身的自体本来就是缘生缘灭,本来就不决定。生为一个生灭变化的眼识又怎么能够当初心的圆通本根呢?我们讲,要回家的路一定要越稳定越好,干扰降到最低,因为我们已经被烦恼耗损太多能量了,所以剩下的善根不多了,用这个当所缘境,又这样的变化是不适当的。耳识非初心闻洞十方,生于大因力,初心不能入,云何获圆通?「心闻」指的是耳识的了别作用,虽然能够洞察十方无所障碍。普贤菩萨他用听闻的功能,来洞察十方无有障碍,但是他是生于「大因力」。普贤菩萨听闻耳识的功能,能够洞察十方,那是普贤菩萨久远劫来修学「法界观」所成就的。「法界观」就是一心万行,依止一念心而生起万行,一心万行,万行一心,是时空无障碍所成就的,是广大无边的因力。「初心不能入」,这不是一个初心菩萨所能够成就的洞察十方,那是一个佛菩萨的果地妙用,所以云何获圆通?不是一个初心的人能够尝试的。小主,这个章节后面还有哦,,后面更精彩!鼻识有住鼻想本权机,只令摄心住,住成心所住,云何获圆通?「鼻想」就是佛陀使令孙陀罗难陀观察鼻端的白相。我们鼻端哪有白相呢?那是自己想像出来的,我们观想鼻尖的地方有一个白相,然后把心住在那个地方。它是「本权机」,那是佛菩萨的一种善巧的方便,因为这一个人太散乱了。他的目的「只令摄心住」,佛陀的意思只是要让难陀尊者,把散乱之心安住在鼻端之处。既然是安住,就有问题了,「住成心所住」,当初心的人住在鼻端的白相的时候,就有能住的心跟所住的境,既然有能所的对立,那正是一种生灭心,真实的心性是无所住的。所以身为一个有所住,那么坚固有所住的一个初心,又怎么去悟入圆通呢?又怎么能够当圆通本根呢?舌识有漏说法弄音文,开悟先成者,名句非无漏,云何获圆通?富楼那尊者依止舌根来演说佛法。说法是「弄音文」,那是拨弄音声文字。这样的拨弄音声文字是怎么来的?是「开悟先成者」,那不是一个初心人做得到的,那是富楼那尊者在久远劫以前,早就大开圆解,成就四无碍的辩才,他才有如此的妙用,才能够说法弄音文。所以不是初心能够做到的,也就是说,「名句非无漏」,说法当中诠释的名句,它都是生灭的变化之法,并不是第一义谛的无漏之法,所以当作初心的圆通本根不适合,当做开悟以后的一种妙用是可以的,初心回家的路是不适合。身识不遍持犯但束身,非身无所束,元非遍一切,云何获圆通?优婆离尊者受持禁戒没有违犯叫作「持犯」。它主要的功能是约束我们的身业,当然也以可以约束口业,但重点它不能约束意业。所以「非身无所束」,如果不是身业的话它就很难约束了,它这样的功能不能普遍于在身口意三业,云何获圆通?又怎么能够当初心悟入圆通的本根呢?因为它不普遍。意识缘物神通本宿因,何关法分别?念缘非离物,云何获圆通?目犍连尊者他依止意识的妙用,而显现广大的神通,而这神通的来源也不是他因地时修意识观而来的,他是久远劫来早就成就神通,他今生是利用意识来当作显现神通的方便,所以何关法分别?目犍连尊者他显现神通,根本无关于他的意识来分别法尘来作用,他不是把它当作因地修学,他只是把它当作果地上的妙用。一般人是「念缘非离物」,一般人意识去攀缘法尘的时候,是不能离开外在五尘的,都要凭藉外在五尘,那当然会受到外在五尘的干扰。所以身为一个初心来说,是不适合当初心的圆通。我们都知道这个「识」变化多端,我们常说「观心无常」,就是这个意思。智者大师的『大乘止观』,老人家对这观心法门,观这第六意识是很赞叹的。在整个天台宗的整个体系当中,他在观空假中三观的时候,一心三观,观照现前一念心性即空、即假、即中,它这一念心性其实就是第六意识,就是你这一念生灭心。他认为这个生灭心,你不断用空假中三观去观它,这第六意识就转成不生灭心,所以它的特点是观心。他的意思是说,你不管遇到什么境界,你都不要管,你遇到事情的时候,就观察你的心的起心动念,你观察它是即空、即假、即中。即空就是我们常说的,来无所从去无所至,当处出生,随处灭尽,它只是个缘生缘灭的毕竟空的体性。即假这一部分天台宗那是发挥得淋漓尽致,天台的假观它把《法华经》的十如是,如是相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟,发挥得非常清楚。智者大师九旬谈妙,解释经体《妙法莲华经》的一个「妙」字,讲了九十天。他开出众生法妙、佛法妙、最后心法妙,他认为心法是最重要的,他认为心是通于众生法、通于佛法,这一念心通十法界。他说你能够观这一念心性,你就可以在时间上,你可以知道过去现在未来;在空间上,你可以知道十法界种种的差别。他说你要知道的所有事情,你都可以从第六意识观出来。比方说,假观的十如是怎么观?蕅益大师说,它的妙,妙在哪里?观如是相,十如是里面,如是相是总观,观察内心的相状。我们这一念心跟人事接触的时候,你要看看你起什么相状,你心中生起什么相状?从相状可以看到你内心的体性,你这一个人的根机是一个增上的恶心比较重,增上的恶心他就判作三毒种性,有些人他看到事情他都往坏的地方想,他出现的相都是邪恶的相,忌妒高慢相,他说这种人过去生大部分都从三恶道来;有些人他看到事情他起的是增上善心,这种人是天种性;有些人生起出离心,他看到什么事情完全出离,没有好乐心,这种人是二乘种性;有些人是大悲心。他说你经常看你心中的相状,你就知道你的体性,你的体性的种性是什么,而这种性,相、性、体、力、作、因、缘、果、报,有它过去生的因缘。你过去生大概是怎么回事,你未来会往哪里走,你从什么地方来,你将往哪里而去,你这一念心的相状,都告诉你一切了。,!智者大师说:你来生要去哪里,你看你心中的想像就清楚!你大概经常起什么相状,你大概就知道你来生的那种身心世界,那个图形大概都慢慢慢出来了,除非你改变你的相状。学过《唯识》都知道,所有的五十一个心所,我们一个人最大的力量、最大的潜能就是整个想像力,「应观法界性,一切唯心造」。所有的生灭都是你想像出来的,极乐世界也是你想像出来,你看「若众生心,忆佛、念佛,现前当来必定见佛」,我们没有一个人看过阿弥陀佛,我们没有一个人看过极乐世界。就是你不断的忆念,不断的想像,慢慢慢慢,你就跟他相应了。我们过去曾经讲过一个公案说:法国有一个百货商店的店员,后来因为不景气他被裁员,裁员以后他太太也离他而去,他心情很不好,他又失业又没有钱,心情很沮丧就喝酒,喝完酒以后,他说:唉!这人生没什么意思,赶快去自杀算了。在自杀之前,他打电话给他最好的朋友向他道别。说:我马上要死掉了,跟你道别一下。他朋友说:你不要马上死,你真的想死,那我先带你去找一个算命先生给他算算命,搞不好还有希望。他的朋友就把他带去算命了,一算命的时候,那个算命先生说:哎呀!你真不得了,你前生是拿破仑的转世。这个人想,哎哟!我是拿破仑转世,那我怎么可以自杀?那他就对拿破仑很有兴趣,回去以后,去图书馆把拿破仑整个历史,就完全的研究,他的心态是什么,他面对事情是怎么思考的,就把自己当拿破仑,他不是忆佛念佛,他是忆念拿破仑。欸!果然他就真的有拿破仑的功德。你看他本来是一个很消极的,他本来的思考模式遇到事情都是消极退缩的,后来变得主动积极。因为我们这一念心,「如染香人,身有香气」,你不断的忆念什么东西,你就跟它感应道交,我们一念心通十法界。你看他不断的忆念拿破仑,他就不断的观想自己成拿破仑,他的心就有主动积极,绝不放弃的心态。后来他又重新站起来,他重新去应徵,老板看这年青小伙子很有干劲,就录用他,后来慢慢慢慢,他做到法国最有名的连锁店超商的老板,他从一个基础的员工,做到一个连锁店的总裁,这是一个真实的故事。后来财富管理杂志去访问他,你是真的拿破仑吗?他说:我看可能不是,但是我当初把自己想像是拿破仑,的确是有大加持力。天台宗以第六意识当所观境,它是有道理的。就是你那第六意识的相,如是相、性、体、力、作……,也就是我们心中生出什么相,你就产生一个不同的灵动,它对你就会产生一种欲望;思想产生希望,希望产生动力,动力产生行动,最后产生结果。所以你看我们整个生命,最初的根源就是想像力,所有的事情最初就是那个想像力,想像力会产生一种希望力,由希望力再产生行动力,最后的结果果然出现了。这个是智者大师的想法,他就是从十如是里面,开展出整个观心法门的假观。我讲这一部分只是简说,你看智者大师的《法华玄义》,他的假观都在讲这个道理。他是讲广了一点,他讲十法界,我们今天只是针对着人法界来说,十法界都是你的想像力。我今天的意思是说,第六意识也是一个悟入不变随缘、随缘不变,圆通体性的一个门。我的体会是这样,智者大师〔天台宗〕的人观照力特别强,他们那些人都不得了,止观力、观想力、想像力都非常丰富,很适合第六意识来当所观境。一般人如果是烦恼很重,我还是强调耳根比较稳定,动静二相了然不生,不迷、不取、不动,耳根这一条回家的路,是非常安定的路,它有它的特色。但是一般修假观的人…,你看忏公师父假观就很强、非常强,你看他念佛堂的摆设就特别的精妙;一般:()净界法师【首楞严王三昧】要义

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