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第20部分（第1页）

且不说守边士卒大都为武士出身，能否作出诗来尚是个问题，单说配合诗的乐，就不是谁都可以作出来的。《乐记》认为，唯独君子才能创作出具有艺术形态的乐。作为艺术的高级形式的乐之所以只能出于君子，基于两个方面的原因，圣人的政治的功利目的的驱动和德的外化。《乐本》也说：“知声而不知音者，禽兽是也；知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。”这不是歧视众庶，而实实是符合当时礼的精神和现实的。孔子谓季氏，“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”在他看来，音乐不是单纯的赏心悦目的艺术样式，不是人人可以用来愉悦之物。诗和乐是具有礼的规定性的，是有特定的等级的。这些都是艺术欣赏中不可理性的规律，是不可逾越的。

《诗经》时代，诗是要言“王政所由废兴”的。这是对作诗的要求。所谓“发乎情”，民之性也，“止乎礼义”，先王之泽也。君子、庶民的情，都可发而为诗，见诸歌咏。但并不是任何作为民之性的情都能创作出好的艺术，发乎情是普遍的，也是有限的，止乎礼义，却是高尚的，合于理性精神的，只有进德修身之人才能做得到。

《论语·阳货》中说，“小子何莫学夫诗？诗可以兴，可以观，可以群，可以怨，迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木虫鱼之名。”孔子的着眼点在于事父、事君，学诗的目的是要归结到事君事父能力的提高，文学性是从属的，从属于礼和政治。孔子教导弟子和儿子学诗，却从未将诗视为独立于礼的文学作品或文学样式。

即便到了战国时期，礼崩乐坏，荀子也是将文学置于政治的从属地位，为的是纠正墨子的非乐。墨子非乐，就是因为乐不是为平民百姓所拥有，而只是贵族的特权和享受。

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兔爰：我生之初尚无为（1）

有兔爰爰，雉离于罗。我生之初，尚无为；我生之后，逢此百罹。尚寐无吪。

有兔爰爰，雉离于罦。我生之初，尚无造；我生之后，逢此百忧。尚寐无觉。

有兔爰爰，雉离于罿。我生之初，尚无庸；我生之后，逢此百凶。尚寐无聪。

——王风·兔爰

读《王风》，除了一股蔓草的滋味，还充满了一种末世之音。

很多女生喜欢诗中的这样一句话，“我生之初，尚无为”。其实恐怕并不是因为它出自《诗经》，而是出自三国时的一个叫蔡文姬的美女之口。女人也喜欢美女，尤其是如果美女的身世更能感动人的话。蔡文姬就是这样一位。所以要解读这首《兔爰》的话，还有一个最理想的版本，就是蔡美女的《胡笳十八拍》：

“我生之初尚无为，我生之后汉祚衰；天不仁兮降乱离，地不仁兮使我逢此时！”

《兔爰》里面没有十八拍，但也有这首《十八拍》的激烈程度和冲击力。文姬感叹自己天不逢时，与《孔子诗论》说《兔爰》“不逢时”，如出一辙。

有道是“飞禽莫如鸪，走兽莫如兔”，兔子这种胆小的动物，这种一有风吹草动便如惊弓之鸟似的动物，是最适合用来作乱世、衰世、末世人的比拟的。不过这种动物的肉好吃又有营养，古人还赋予它“其性怀仁”的美德，所以即便是月里嫦娥要还养一只玉洁的兔子当自己的宠物了。不过，野鸡的命运可就没有这么好了，别看它还生有一对翅膀，可是落入罗网的、进入人们餐桌的常常是这种自由的一类。这种鲜明的反差，引起了诗人的反复咏叹：

兔子逍遥了，野鸡落网了。我初生之时，天下本无事，待我出生后，世界遭百变，睡吧睡吧，永远不再醒来！

兔子逍遥了，野鸡落圈套。我初生之时，天下没啥事，待我出生后，世界多忧心，睡吧睡吧，眼睛一闭拉倒！

兔子逍遥了，野鸡落网了。我初生之时，天下没甚事，待我出生后，世界多灾凶，睡吧睡吧，耳根落得清净！

清明盛世、人尽其才、苍生有幸、天下太平，人有限的生命所能看到的最伟大的事业和最真实的幸福，莫过如此了。无奈这一切都是一场梦，蝼蚁国里拜相，螺丝壳里道场，醒来方知身是客，一切竟然都是那么正常，怎么能惊出一身冷汗？

“人生本来就是一出戏，恩恩怨怨何必太在意！名和利呀，什么东西，生不带来死不带去。时时难料人间的悲喜，今生无缘来生再聚。爱与恨什么玩意，船到桥头自然行。且回回首，莫回头，饮酒作乐是时候。那亲情虽好，快乐难找。我潇洒走过条条大道。我得意的笑，笑看红尘人不老。我得意的笑，求得一生乐逍遥。我得意的笑，把酒当歌醉今朝。我得意的笑，求得一生乐逍遥。”这种现代人的演绎，虽然从表面上看来，有一种淡薄名利的清高，这种貌似看得开一切名利、爱情、亲情的背后，实际上反映的还是那种人生苦短、及时行乐的心态，与这首《兔爰》比起来，境界自是另外一种，玩世多于厌世。

还有哪种失意超过了这种心如死灰般的消沉？看清楚了是戏，何必你方唱罢我登台，掺和进去呢？诗人连冷眼相看都看不了，更不可能再想接受现实，横下一条心来，与世隔绝。这样的胸中没有怨气，没有戾气，也自然就没了失意，没有得意。不怪天不仁，也不怨地不慈，不去参与那种醉生梦死、行尸走肉的生活，真的是但愿长睡不愿醒，或许还能保持自己婴儿般的状态。

读到这首《兔爰》，我就想，老子大概就要出世了，一种新的思想就要破壳而出了。老子大概就生活在这样一种思想背景下，周桓王之时，失信于天下，诸侯皆离心，至于周天子还要与诸侯如郑国相互间交换人质，战乱频起，王室之师连连败绩，人民涂炭，“君子不乐生矣”。做了一段时间周王室的国家图书馆馆长的老李，有一天突然悟出“我生之初尚无为”的哲理，创生出“无为而无不为”的人生哲学，便挂印封金，自个儿离开了那个非常熟悉的宝库，隐居起来。

兔爰：我生之初尚无为（2）

他明白了，圣人应该“处无为之事，行不言之教”。而不是如孔子那样，知其不可而为之，那是多么得无奈啊。本来这天下，“万物作而不辞，生而不有，为而不恃，成功不居”。与其悲叹生不逢时，不如守“无”，与其因“有”而生怨，何必拘拘于事功？于是他写下了《道德经》：

“知其雄，守其雌，为天下蹊。为天下蹊，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。常得不忒，复归于无极。”

我们都喜欢看刚出世的婴儿，雪白粉嫩，纯洁无垢，一律有着清亮乌黑的眸子，专注地看着你，想到自己也曾经是这样小小的一团雪，以及眼下这可爱的小东西长大后也要如我们一般厮杀，直至面目模糊，不由得人不生出几分苍凉，怎样才能保有那份婴孩般的纯真？不受尘世的污染，不受事功的束缚，让心自由地飞翔？不如“无为”，不如“守中”，生而不有，为而不恃。老子为当时的世道提出一剂新的处方，不想，这种“处方”竟然子孙万代，都奉若圭臬。

采葛：一桩三千年的公案（1）

彼采葛兮，一日不见，如三月兮！

彼采萧兮，一日不见，如三秋兮！

彼采艾兮！一日不见，如三岁兮！

——王风·采葛

读这首《采葛》，让人眼前一亮，仿佛碰到了唐诗中的绝句，或者元曲中的小令。三阙三句，如此精致，如此简洁，令人称奇。而内容却又是那么丰富，以至于后人竟是千人千解。

“一日不见，如三秋兮”，这句诗已成为恋爱中男女最经典的常用语。从诗意上看，诗人是以这样一种反复叠咏的方式，来表达其爱之深，思之切，诗义是很明确的。

然而，这样一首简洁明了的诗，直至今天仍是争讼不休。

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